《神學與生活》 |
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踏上基督信仰的豐盛旅程 |
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我們必須溫柔地處理和說明彼此對神的經歷，即使我們永遠無法充分為這些經歷辯護。只要是真心相信的人，都有自己之所以相信，並且加以持守的理由。在這本書中，我會告訴你我持守基督教信仰的理由。然而，我得在此承認，「描述超越性」並非語言足以完全勝任的工作。話語常有失誤；即便語言的威力發揮到極致，仍顯不足。
芭芭拉‧泰勒（Barbara Brown Taylor）是當代美國頂尖的傳道人，她喜歡把語言形容為一組五十二張的撲克牌。我們可以用這組撲克牌玩許多遊戲，來努力描述神，但是最後我們擁有的仍然只是五十二張牌。但丁這位見過神祕異象的義大利中世紀大詩人，老是抱怨語言本身的限制：
唉！我的話句多麼無能，
表現我的思想多麼軟弱！
而我的思想和我的所見相比，
真可說：「微乎其微」了。
所有宗教的奧祕派都宣稱，「超越的那一位」不是我們能充分理解的。神遠遠大過我們的教義、我們的想像力、我們的詩，神甚至大過我們最神祕的經驗。保羅在前往大馬士革的路上因大光而失明以後，也說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」（哥林多前書十三12）。我喜愛基督教神學，相信它掌握了真理；同樣我也知道，最棒的神學仍然只是個近似值，受限於我們全然的渺小。
處在這樣渺小的狀態，其實也無妨。我們不需都成為奧祕派，捕捉到明確可感的無垠異象。大多數人只需要回答一個問題就好了：「我們是什麼？」我們需要找到一條合理的路，繼續前行。有一首我相當喜愛的聖詩，表達了謙卑承認自己無知之後所產生的渴慕：
我不求異夢、先知的狂喜，
不求突然撕裂身上衣衫，
不求天使造訪、天空裂開；
只求除去靈魂裡的陰暗。
有什麼能給予我們亮光、除去我們的陰暗呢？而且不只在高天上某個縹緲的認知層次，連在地上也能辦到？真正的考驗都在地上。我們無法全然明白，但是，我們應該明白到什麼程度呢 ？
有人似乎擔心害怕，以為委身於一套信仰，就必須捨棄世上其他豐富誘人的事物。但是我發現，當我進入基督教信仰的亮光，我的一切並沒有被拿走，而是全都回歸它們最真實、最美好的本質。有了基督居中，萬物就結合在一起。世界復甦，活力重現，大自然欣喜地述說讚美的言語。一切受造物的苦難不再只被當成心中的幻想，或是不真實的事物，也不再只能以沮喪與失落收場；反之，有了耶穌的同在，人們變得願意懷抱希望。
人類的存在是一種深刻的美麗，當代藝術雖然撫以哀姿，但我為了那位神的緣故，能夠更溫柔地愛惜這種美，因為無論如何，是這位神托住了萬有的存在。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、可欣賞的，都在基督的光中展現真實的本源和目的。
要說服你相信這一切，我完全無能為力，因為那是聖靈的工作。我只能和許多在我之前及在我身旁的人一起，為你指出光的門檻，然後說：請進。
摘自《靈性地圖：踏上基督信仰的豐盛旅程》第一章〈不只如此〉
（線上試讀）
作者：林詩卓（Debra Rienstra）
本文與《校園雜誌》合作